Taller de lectura: La empresa de vivir

Es propio del pensamiento histórico y del político demagogo pensar que todas las fuerzas existieron para coronarse en este presente. Que nada es más valioso que este presente, que los hombres de hoy son mejores que los que han estado antes, porque nosotros hemos evolucionado. Hemos salido de ciertos estados primitivos y somos más vivos, conocemos mejor. El historiador –genéricamente ¿no?- la historia, los que tratan de descubrir un sentido en la historia, lo que tratan de hacer es que su trabajo sea adulador para sus contemporáneos. Mostrarles que ellos son los mejores y que en definitiva todas las cosas que han ocurrido antes existieron para que coronen en este momento presente y ellos disfruten de su posición privilegiada. Es el mismo proceder que hace el demagogo en el ámbito de la política. El demagogo es el que le hace creer a los que gobierna que son los mejores que hay y que todo tiene que servirlos para ellos y que ellos son el fin de toda la actividad de la política.

Nietzsche plantea, no explícitamente aunque de forma bastante directa, entre su fuerte y débil por un lado, y el señor y el siervo de Hegel y la dialéctica hegeliana, por otro, es decir la herencia kantiana, su rival más serio. Nietzsche afirma respecto de la dialéctica: ¡pero qué imagen del poder berreta! ¿Quién se imagina que el poder es eso? Es siempre el esclavo, que busca afuera de él y en los demás la afirmación que no es capaz de darse, la aparente afirmación, el sí del asno y el arte del dialéctico, no es mera coincidencia. La dialéctica, lo que expresa y lo que sostiene y a lo que apuesta hasta lo que no tiene, es el subterfugio para asegurar la victoria de los débiles sobre los fuertes. Este “señor” de la dialéctica, es la imagen del esclavo cuando se representa el poder, y es el esclavo tal cual, cuando, de hecho, triunfa.

Imaginemos un cordero lógico, que hace este razonamiento: “el ave de rapiña que ataca y se come los corderitos, ése es malo; todo lo que sea la antítesis a un ave de rapiña, es decir, un corderito, es decir, lo más parecido a nosotros, porque es la antítesis, ése es, en consecuencia, bueno.” Y está bien; es su manera de razonar, bien por el cordero y para el cordero. Pero si vemos más de cerca, así nace el bien y el mal, y una nueva manera de valorar, el invento de la moral, la creación de los valores morales.

¿Qué ocurriría si en el «bueno» hubiese un síntoma de retroceso, y asimismo un peligro, una seducción, un veneno, un narcótico, y que por causa de esto el presente viviese tal vez a costa del futuro?¿Viviese quizá de manera más cómoda, menos peligrosa, pero también con un estilo inferior, de modo más bajo?… ¿De tal manera que justamente la moral fuese culpable de que jamás se alcanzasen una potencialidad y una magnificencia sumas, en sí posibles, del tipo hombre? ¿De tal manera que justamente la moral fuese el peligro de los peligros?

Este problema del valor de la compasión y de la moral de la compasión parece ser en un primer momento tan sólo un asunto aislado, un signo de interrogación solitario; mas a quien se detenga en esto una vez y aprenda a hacer preguntas aquí, le sucederá lo que me sucedió a mí: – se le abre una perspectiva nueva e inmensa, se apodera de él, como un vértigo, una nueva posibilidad, surgen toda suerte de desconfianzas, de suspicacias, de miedos, vacila la fe en la moral, en toda moral, – finalmente se deja oír una nueva exigencia. Enunciémosla: necesitamos una crítica de los valores morales, hay que poner alguna vez en entredicho el valor mismo de esos valores.

Los valores se nos ofrecen como principios de una valoración. Es lo que Nietzsche descubre y es el elemento y el lugar en el que se desarrolla la Genealogía: los valores mismos suponen valoraciones. Pero estas valoraciones no remiten de nuevo a valores que las validarían, sino que son maneras de ser de los que juzgan. “Puntos de vista” desde los cuales valoran. Quién dice que tal cosa es valiosa y tal perjudicial. Qué quiere el que afirma tal y tal cosa. Es verdad, para quién; valioso para quién, perjudicial para quién.

Voluntad de poder no es que la voluntad ansíe poder, quiera ser obedecida, y mucho menos quiera hacerse reconocer como dominante. Quiere decir otra cosa: que la altura alcance los valles, que lo alto quiera ir hasta lo más profundo, es expresión de una voluntad de poder. Que el viento de las alturas descienda a lo hondo es voluntad de poder; no desciende por otro motivo que porque quiere. Y quiere llevar su potencia hasta sus últimas consecuencias. De esta manera, es afirmativo lo que llega al fin de lo que puede. Que el sol ansíe iluminar a las profundidades, su ocaso, eso es voluntad de poder y no es para nada despreciable.